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Archive for अक्टूबर, 2009

Forbidden – 2

A sleepless night I saw
A hissing rainbow rising slowly
Making the stained glasses
Look strangely pale, sanguine
A whitish corpse
That slides the window
Glows bright
The niflheim
And snake coiling up
On the bare body
On right thigh a strange tremor
The feeling sexual;
a flush ripples on the face
The dark blue eyes
As if imbibed in potent poison
Body deadened by snow
The whole history
On musical notes in air;
In cave paintings moving on back
Original fancies
Me in a frail blaze
And out of the pit
The goddess of death embody
From the dark carvings
The forlorn maiden
Slips in the scene like time
Her spatial arms
Unintelligible and soothing
History and convictions dead
By her feathery truth
My lass so innocent, unblended
So consummate yet so artless
The eternal serpent binding
Us together in deep slumbers of Niflheim

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Fog those instincts

Forbidden – 1

Fog those instincts
In dense dusk sinks
The narcissus
The bright tulip chimes
Two souls fly
Unable to keep earth
Each moment animated
In potent spirited dance
Each moment sparkling
A hue of feeling
Like divisionistic scheme
And part I am inebriated of joy
Part of despair
Tulips as parted lips
Narcissus and karmic serenity
And who enjoy the marriage is unknown
The sickening euphoria
And ineffable silence
Of black white and shades
Flickering fire of the nectar spring
Towering serenity
In sub conscious reflection find
A hue less peace
On the other brim
And moments electrifying
I enter the stream
Thousands of shades and no colors to identify
Feeling devoid of identity
As if death of aesthetics.

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The questions posed by the Pam-Islamists are revealing as they are important. As an erstwhile colonial ideology it is well placed to raise such queries.
These questions are in form of subtle actions or disobedience to the framed rules and instead of questioning directly, by defying the rules set by the dominant ideology they attempts to revisit the very premises on which these rules are set.

One such strategy is that of indiscriminate violence for their cause or Jihad
We know that the West has presented liberalism and humanism as new universal values for any inter-cultural or inter-civilization dialogue. These thoughts are derived from Christian Greco-roman and post renaissance thought (it could not see how such dominance would rub to people who were wont of imposing their own values, language and terms of engagement on others!) Not to forget these values were conveniently forsaken at every drop of hat, for perceived or imagined benefits. There is certain hypocrisy in the western approach here, of which no one can blame to the Islamists. Rather, modern western values have lead to creation of apologist class in these societies who try to accommodate their cultural-historical tradition in the modern setting.

Invoking the ideology of Jihad not only puts their grievance in a perspective, it also brings in solidarity to their cause

West’s engagement with Africa, Middle East and Indian sub-continent during pre pan Islamist group era like Al-Qaeda was based on realpolitik. Till this time the Islamic country were not disenchanted from the western concept of nationalism, cold war camp dynamics and local regional issues.
Over the years there is a steady under current shift in the Islamic countries towards orthodoxy and the greatest beneficiary of this is the Sunni – Wahabi thought the father of Pan Islamist’s philosophy.
Till 9/11, Madrid and London happened the west habitually saw the Islamists grievance from strictly local perspective (and still continue to see it selectively where their interest lies).
Now It got caught in a fix, if it still want to go with their ‘liberal and humanist’ they can’t logically take the Pan Islamic ideology as dominant shaping force. And if they don’t take it that way and relies on the old paradigm they strengthen the Pan Islamic ideology even more.

Problem in Islamic world is even more acute. They are in a mortal conflict both within and without. It is not in Man’s control to unlearn consciously that you can ignore and suppress truth but you simply cannot win it over by falsehood.
Islam has accepted science, technology and its implicit assumption cannot be wished away. Nothing kills the religious than hypocrisy. If you value and accept guns and rockets you cannot shun individualism powering technology like internet and popular culture.
Afraid this comic and tragic aspect of the religious life of Islamic life is going to engender great violence. To bring in peace amidst various parties in this internecine conflict of Islam it will be important to divert the attention to an external threat like Israel’s occupation of Gaza territory, American hegemony, Islamofobe Europe; and this way the violence spiral, enmeshing more and more people.

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He who is merciful to cruel, will end up being cruel to the merciful.

– From an ancient Hibrew Text

( The more I think on it the more I am convinced that the enemy should be faced squarely)

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Revisitng Upanishadic revolt

In majority of popular paperbacks and scholarly treatises on Hinduism, Upanishads are represented as a revolt against the Brahmanic ritualism. Right from Max Muller, S.N. Dasgupta, Swami Vivekananda and Jawaharlal Nehru all used this premise; culminating into the sketches drawn by the Marxist historians like Prof. Romila Thapar and others.
While the differences in the forest –dwellers and ‘ritualistically’ bended people are exaggerated, this representation has all along gone unchallenged as if it is self evident truth. For the lives and thinking of such groups hardly differed, in physical terms also the difference was minimal. The examples cited to support this thesis too are very scattered, haphazard and lacking intent. While there is no denial of the fact that Upanishadic thinking is bold and adventurous and different from the ritualistic thoughts that we come across in Samhita texts. But it essentially remain part of the Veda ( in some cases part of even part of ritualistic Brahmana texts) ; Upanishadic conceptions, imagery and thoughts are so firmly rooted in the Samhita texts and they cannot be properly understood if they are seen or studied in isolation from the Vedic tradition.
The exaggerated importance given to Upanishad (in isolation of Vedic Samhita tradition) by academics and neo-vedanta followers and other thinkers has some serious repercussion on the Indian tradition.
These assertions of modern exponents reeks of experience of Semitic tradition where religious thought have supplanted the earlier ones and are quite alien to Indian thinking. (That becomes sense of history!)
It also presume notably among others – a single cohesive doctrine of Vedic or Brahmanic religion, Upanishads as a Smruti like text expounding some closed theory; and undermines basic fact that these are basically steps (generally employing analogical thinking) to assist pupil understand reality.
Summing up, I feel that rebuttal of this misrepresentation is as simple as it is logical. If major 8 or 11 Upanishads are taken together and number of words, concepts and imagery are correlated with those categories of Vedic rituals, such falsehood would lose all pretence of scholarship. Not only this, it may also help us understand the Vedic Samhita in a new light.
(From a mail sent to a friend)

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The most salient feature of the Sanatana tradition is its holistic world- view. The varied universe that we observe is nothing but an aspect of one supreme reality, which is known by different names depending upon the philosophical standpoint one chooses. The Supreme truth according to it is immanent and transcendental. It can be experienced but cannot be named. There exist a large number of philosophical doctrines, sects and sub-traditions, yet they all seem to be finely woven in what we call the Sanatana tradition. Thus true to its name the tradition always exists in a state of eternity.
Tantra has remained an important part of the Sanatana tradition from ancient times. It is something more than a philosophical school, cult or a sect and its contribution to the tradition is unique. The Pooja-archana (daily worship) which majority of Indian households follows is largely derived from Tantra. It is accepted by Vaidic and non-Vaidic tradition alike. Bhakti, the tradition of devotion also is greatly influenced by it. The literary and artistic history of the country has been Tantric in text and texture. Whether it is the literary works of Kalidasa, Harsha and others or paintings, frescos and sculpture all bear testimony to this. One can hardly overlook the subtle dominance of the Tantric philosophy on the tradition. Mahamahopadhyaya Gopinath Kaviraj maintains that all spiritual disciplines come under the ambit of the Shakti worship. When an aspirant seeks assistance from a superior power to overcome his limitations, being a worship of the power it qualifies to be called as a Shakti Pooja. Tantra is more a living tradition than a fossilized philosophy. Under its grand canopy schools of philosophy like Shaiva Siddhanta and Shakta darshana have prospered along with crude practices and charms to ward-off the evil spirits.
Nothing confounds the modern intellect than this variety of practices in Tantra. Many reasons are responsible for this inability of the moderns to appreciate the intricacies of the Tantra. The modern conception of knowledge is set in altogether different tradition. The mind conditioned to take things in exclusivist-fragmented structures leads to a different concept of understanding than the holistic Sanatana tradition. This article explores the concept of Kama in tantra, a noteworthy contribution of the Sanatana tradition.
In Tantra philosophy the universe and human body is considered to be identical. The Supreme reality at the root of this universe is the cause and instrument of the creation. This is the state of indivisibility and non-duality of Shiva-Shakti. This state of non-duality in form of Shiva is indifferent, inert and pure witness; in form on Shakti it is pulsating – expanding and contracting (and also the instrument of creation). Interaction of the two leads to the creation. Naturally the creation and dissolution cannot be taken as a uni-dimensional or linear occurrence. It is always there for it is outcome of interaction of Shiva and Shakti. The opposite adjectives like real and unreal, sacred and profane do not exist. The whole existence is the Prasad of the divine.
Shiva the absolute being and Shakti the absolute will (energy), exists in union. Shakti consists of Iccha (Will), Jnana (Knowledge) and Kriya (action). Shiva is Prakasha and Shakti is the Vimarsha. It is (Vimrasha) ‘this sense’ which makes the pure consciousness (Prakasha) realise Himself (or Itself!) as ‘I’. Thus the Supreme reality is not only Shiva ‘Pure being’ but Shakti ‘being will’ also. Without ‘will’, the ‘being’ is nothing and ‘will’ without ‘being’ is a fictitious assumption. Tantra says Shiva without Shakti is Shava (dead). Here three fundamental views of the Tantra become clear:
-The Universe is divine for the will and instrument of it is nothing but the primordial energy.
-Universe and man the macrocosm and the microcosm are not different.
– For the interaction of Shiva and Shakti, at the root of the creation is Kama.
In the spiritual discipline of Tantra the external world has a very positive role to play. The Tantra texts are interpreted on internal and external planes and here in lays the key to understand the secrets of the discipline. In fact the Sadhana aims to transform the world of the aspirant in such a manner that his every knowledge, act and experience becomes Pooja.
We know that Pravrutti and Nivrutti are the two fundamental reference points of Sanatana tradition. Pravrutti is the way of householders and Nivrutti is the path of the ascetic. Generally these two are taken as mutually exclusive paths. Tantra holds that Mother is Bhogmokshapradayinee, one who grants worldly pleasure as well as liberation. It should be noted that the orthodox Vaidic tradition enumerates Dharma, Artha, Kama and Mokska as the four aims of the Human life. Kama i.e., desire is accepted as the origin of the Srishti in
Vedas as well. The exacting prerequisites enjoined for the Sannyasa also supports the important place of Kama along with other Purusharthas in the Vaidic tradition. As to Kama the Tantra has a unique position. The whole creation rolls forth form the desire of the Divine to procreate. The logical corollary of this is that Kama at every level of existence is divine. In Vaidic Philosophy Kama is seen as a part of the Rta or the cosmic order. Vedas give supreme importance to the Rta. Rta is that order which sustains life. For this it is necessary that every person performs his natural duties and thereby accomplish give and take relationship with the supreme power represented by various gods (so as to attain the freedom). The ancient rules recognize four Runa or debts- the Daiva (toward gods), Rishi (toward sages who were the source of the Vaidic knowledge), Pitr (the ancestors) and Nru (all living beings). The continuum sought in this vision implies that Gaarhastha dhrama and Kama has to be followed in spirit and letter. For one cannot repay the Pitr debt with out a male progeny. It appears that Kama though is taken in its totality the emphasis is more on duty. Tantra has no inhibition in accepting the pleasure aspect of the Kama. Vishayananda the sensual pleasure is recognized as a brother of Brahmananda or the supreme bliss. Kama is the desire to procreate and the pleasure associated with it is amply suggestive of the bond. The conception of the image of Shivalinga may be elaborated here. It represents the Linga and Yoni, cosmic male and female union. Their divine communion has Kama in the seed. The Kamabeeja or seed of desire is Aanandaghana, pure concentrated bliss. Gauripata, the Yoni of the Shakti supports the Linga and henceforth rolls the creation. Thus the Kaulas say that the sexual pleasure holds the key to the state of enlightenment.
Sri Lalita Sahasranama, part of Markandeya Puruana is a sacred text on Shakta tantra school. In Sri Lalitasahsranama (thousand names of the Goddess Lalita), one comes across many a names of the Shakti. She is described as the very embodiment of the beauty. She is Harnetragnisangdagdha-kamasanjivanoshadhih for she is the one who has revived the Kama burned by the fire of the (third) eye of Shiva. Her abode is ocean of Amrita (nector) and she is also Chandramandala-madhyastha i.e, one who resides in the lunar sphere. As Purusharthapradayinee she fulfilles the four Purusharthas of man. She is Kamkelitarangata, the cadence of the sensual pleasure. The description of the mother as Nirvansukhdayinee is also solicits attention. The general description of the Nirvana in the Kaivaladvaita and Bauddha philosophy is something akin to nihil. It is Nirguna (attributeless), Nribija (having
nothing in its nucleus, and Nirvishesha (without any specialties), something incomprehensible for majority of people (reason why in Kaivaladvaita, Shastra authority is accepted as an evidence). The Shakti bestows upon her devotee the bliss of Nirvana. The Rasa and Aalhaada aspect of experience dealt elaborately in Tantra holds key to some of those spheres of human existence, which hardly seems to have been explored anywhere else. In the initial verses of the Sri Lalitasahasranama, it is made quite clear that the Mother who is Supreme beauty becomes this world of the Brahmaanda and Pindaanda, macrocosm and the microcosm.
Indian aesthetic sense that we find in Sanskrit and folk literature and other forms of art has this theme in its background i.e., beauty is divine. Even the sensual connection of the beauty is not looked down upon. The Kaula School of the Tantra has given detailed attention to the Kama aspect as a discipline. Scholars have criticized this school for what they call ‘giving in to carnal indulgence in the name of the spiritual discipline’. There may be some truth in it but if one understands the internal categorization in the Kaula tradition of aspirant (the Pashu, Veera and Divya) the picture becomes quite clear. It accepts a person ‘as he is’ and doesn’t attempt to change him on superficial level. Like a mother Tantra accepts every person irrespective of his so called frailties and weaknesses. This school has to its credit the singular reputation of sustaining the most fundamental urge of the living beings as a spiritual discipline and giving this vision to the Indian art tradition.
(To be concuded)

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व्यक्ति और वैश्विकता: कुछ बिखरे सूत्र

वैश्विकता है क्या – इस प्रश्न को कई पहलुओं से देखा जा सकता है। वैश्विकता हम उस अवधारणा को कहना चाहेंगे जिसके अनुसार हम मानवजाति को एक ईकाई के रूप में देखते हैं। जब हम मानव जाति के इतिहास और भविष्य की बात करते हैं तो इसमें जलवायु-वातावारण, भौगोलिक और ऐतिहासिक प्रभावों को पुराने समय के अमहत्वपूर्ण अंधविश्वास और इसलिए त्याय आदि समझ लेते हैं। जैसे कि समग्र मानव जाति का एक अफ्रीकी माँ के संतान होने की अवधारणा मानो अन्य सभी विविधताओं और प्रभावों को नकार देने के लिए पर्याप्त हो। लेकिन क्या हम मजहबों के इसी प्रकार के विचारों को अंधविश्वास या मूढ़ता नहीं कहते? कि केवल अमुक विचार, मसीहा मानने से ही (में ही!) भलाई है . . .

मानव सभ्यता के लिए सबसे त्रासद देन वैश्विकता की अवधारणा है। यह एक ऐसा हिंसक विचार है, जिसकी सफलता ऐतिहासिक रूप से सिध्द है, इसलिए इस पर प्रश्न उठाने की कोई भूमिका भी नहीं बनती। कभी अतार्किक और मिथकीय धारणाओं और मानवोचित स्वाभाविक कमजोरियां से प्रेरित, आज तकनीकी एवं विज्ञान, अर्थतंत्र व समाज के दंभ भरे विचारों के सहारे जो मायाजाल बुनने में कामयाब हुई है वह वैश्विक सभ्यता आदमी की कल्पनाशीलता का अनुपम उदाहरण है। महजब हो या साइंस सभी सत्य की एक वैश्विक कल्पना को लेकर चलते हैं, फिर चाहे वह गॉड हो या अल्लाह, कोई राजनीतिक विचारधारा या वैज्ञानिक परिकल्पना इतना भर नहीं कला-सौंदर्य के सिध्दांत भी एक स्वनिर्मित वैश्विक सत्य को पाने का दंभ भरते हैं।
सौंदर्यशास्त्र से उदाहरण लेकर समझ सकते हैं- आज हम सौंदर्य के मानक को जिस प्रकार पाते हैं, वह एक डोमिनेंट कल्चर का विस्तार भर है। वर्ण, नैन-नक्श, आवाज, लहजा, वेशभूषा सब कुछ एक स्रोत से बहकर बाहर निकलते रहते हैं। चैनल, समाचार, फिल्म और साहित्य के माध्यम से जो सौंदर्य के मानक गढ़े जा रहे होते हैं। कला के माध्यम से हम जब रसास्वादन करते हैं, तब हमें इस बात का इल्म नहीं रहता कि हकीकत में इसके पीछे एक बड़ी सफल हिंसा है। मनुष्य को अपने जड़ों से काट उसे नितांत अपरिचित वातावरण में ग्राफ्ट करने वाली सफल कीमिया है।
ऐसे सौंदर्य बोध से ग्रसित मानस किस प्रकार अपनी जड़ों से कटता जाता है और अपनों के बीच ही बेगाने की जिंदगी जीने को मजबूर होते है इसका उदाहरण वे बहुसंख्य देश हैं जो आज वैश्विकता के युग में एक अजीब सी उहापोह को अनुभव करते हैं। योरोपीय सौंदर्य और सेंसेबिलिटी को ग्रहण कर कोई कैसे अपने उस परिवेश में सौंदर्य देख सकता है जो उसकी आयातीत दृष्टि में हेय, डिकेडेंट या असभ्य आदिम है? वह मानस तो जाने-अनजाने निरंतर अपनी चमड़ी, दमड़ी और परिवेश को कोसता रहता है। कभी अपनी जड़विहीनता को एक दर्शन के पैकेज में बेचता है। डोमिनेंट कल्चर के बाजार में उसकी सफलता निश्चित होती है, न सिर्फ इसलिए कि उसके पास सफल भाषा, विपणन और प्रसार के साधन हैं वरन् इसलिए भी कि हावी कल्चर से जन-मानस सम्मोहित चलता है। यह ताकत और हिस्ट्री के अस्तित्व – अनुभव पर विजय का उदाहरण है। अपूर्ण मानव चेतना का अपूर्णता में पूर्णता की खोज का उत्कृ ष्ट उदाहरण है। उस मानस का अपने परिवेश में क्लीब सौंदर्यबोध एक मध्यकालीन हरम के समान हावी कल्चर में भारी ताकतवर तो बनाता है, लेकिन उसकी हर शक्ति, युक्ति भी उसे वह कामरसानुभव नहीं दे सकती जो लोक में सामान्य होती है और उसके हरम का चरम लक्ष्य। यह मानस एलिनिएटेड है तो इसमें आत्मघृणा का विस्तार समाज, संस्कृति और मत-संप्रदाय तक पहुंच जाता है। साहित्य, कला जगत में स्थापित यह मानस विभ्रम का विस्तार ही करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि उपनिवेशीय देशों के साहित्य में यह भाव प्रमुखता से बना हुआ है। यहां एक महत्वपूर्ण जुड़ा हुआ विषय आलोचना की निरर्थकता का है।
वस्तुत: तथाकथित आधुनिकता के बोध ने मानव के मानस को इस तरह से अपने कब्जें में कर रखा है कि उसका हर विचार या आलोचना उन विचारगत मूल्यों पर प्रश् ही नहीं करती जिनसे यह सब उपजा है। पूर्वग्रह छुटते नहीं और ऐसी स्थिति में आलोचना अपना मत स्थापित करने के लिए प्रयुक्त रणनीति बन कर रह जाती है। वह सामाजिक और राजनीतिक स्तर पर सफल रहती है परन्तु समग्र रूप से वैयक्तिक मानस के लिए निरर्थक रहती है। क्योंकि आधुनिक वैश्विक मानव कहां पाया जाता है? वह कैसे सोचता, बोलता और चलता है- कैसे खाता, सोता और अनुभव करता है? वह तो अदृश्य ही है।
सौंदर्य बोध के बहाने थोडा और – ऐसी बात नहीं कि अमेरिका या यूरोप जैसे जो देश इन मानकों को स्थापित करते हैं वे उस सौंदर्य के रस को अनुभव करने में सक्षम हैं। ये तो वहां के समाज में भी एक अतृप्ति और कुछ और की तलाश में दौड़ा रहा है। इसका सीधा सा कारण है कि जो मूल्य ऐसे बोध को प्रचार प्रसार में हावी होने में सफल बनाते हैं उनका यथार्थ सौंदर्य रसानुभूति से दूर दूर तक कोई रिश्ता नहीं है। हरम में आप दुनिया के सुंदरतम स्त्री-पुरुष एकत्र कर सकते हैं, सुखकर पदार्थ जमा कर सकते हैं, लेकिन ताकत की सीमा यहीं तक तो है। बल से वह मनोवृत्ति तो नहीं पैदा की जा सकती जो, मसलन, कामभोग के चरम आनंद को सहज बना दें। बात तो इसके उलट ही प्रतीत होती है कि बल को एकत्र करने के पीछे जो भाव होता है वह भोग के रसानुबोध के लिए जरूरी लचीलेपन का धुर विरोधी है। वही मानव को रसानुभव से वंचित करता है। माइट इज राइट की भूमिका हिस्टोरिकल सेंस में महत्व रखती हो लेकिन वो होता तो एक मृत तथ्य ही है जीवंत नहीं। इस दृष्टि से एजुकेशन या साइंस भी मृत तथ्यों का ही जमा-घटाव है। फ्रांसिस बेकन के नॉलेज इज पॉवर में इसकी अनुगूंज हम सुन सकते हैं।
देश और काल में यात्रा में जो तकनीकी मानव को बेहतर गति देती है वह सफल होती है और इस अतिचार में हिंसा धर्म होता है। फिर सौंदर्य बोध के उदाहरण के माध्यम से- यदि हम योरोप के किसी संगीत का आनंद लेना चाहते हैं तो बेहतर तरीका होगा कि हम अपने स्थान से वहां तक मानवसंभव गति से, लोगों से मिलते-जुलते, संगीत सुनते वहां पहुंचे और तब हमारे पास वह दृष्टि होगी जो सहज होगी और अनुभूत कर देने वाली भी। लेकिन वैश्विकता का विचार समानता को एक अतार्किक अतिचार तक ले जाता है। कितने लोग इस सच का सामना कर सकते हैं? फिल्में, साहित्य आदि जिस हिंसक तरीके से अत्यंत कोमल और आंतरिक भावनाओं का प्रचारित करती हैं, किसी एक सभ्यता के, देश-काल के विचार को वैश्विक बनाती हैं, वह किसी एक विशिष्ट वनस्पति को भिन्न भौगोलिक एवं जलवायु में प्रसारित करने सरीखा है। हिंसा का यह प्रकार गंभीरता से समझने के काबिल है। क्योंकि आज मानव जाति की हर समस्या यही से पैदा होती है। स्वभावत: धारण की जाने वाली हिंसा को मजहब का अंग बना उसके माध्यम से बर्बर-अरब विचार-जीवनचर्या को फैलाना हिंसा है। स्वभावत: धारण की जानेवाली हिंसा का दमन कर अहिंसा को मजहब का अंग बना उसके माध्यम से किसी शांतिवादी विचार-जीवनचर्या को फैलाना हिंसा है। विषयांतर से – यह संयोगभर नहीं कि अतिवादी अहिंसा या रूग्ण वैराग्य से ग्रसित मानस को उस समाज का लिए पूजनीय आदर्श ही माना गया है समाज के लिए वरण करने योग्य आदर्श के रूप में नहीं। यह अतिचार वैयक्तिक स्तर पर शायद वरण करने लायक हो भी लेकिन इसे वैश्विक आदर्श बताना मजहबी हिंसा या आतंकवाद की तरह ही नितांत अक्षम्य है।
आतंकवाद और उसके अंग्रेजी मूल शब्द टैरेरिस्ट जिस हकीकत को बयान करता है उसमें आए परिवर्तन और उनकी दिशा यह कहने को बाध्य करते हैं कि आतंकवाद का आज कोई अस्तित्व नहीं। आतंकवाद का अस्तित्व पूर्व में भी नहीं था। यह तो आधुनिक मानस के उस तथाकथित आधुनिक, लिब्रल, डेमोक्रेटिक शगूफे के प्रस्थान से हिंसक विरोधी को दिया गया नामकरण था। लेकिन यह भी एक स्याह हिंसा से पनपा था। तो आज उस शगूफे का जनाजा निकला है, जिसमें कई हमसाए नंगे हो रहे हैं। यथार्थ में जिस तरह से आतंकवाद शब्द आज मजहबी जिहादी अर्थ ले रहा है यदि पश्चिमी सत्तातंत्र उसे डेमोक्रेसी, मानवता और विकास जैसे आधुनिक शब्दों से रोक नहीं पाया जो जवाबी क्रूसेड आतंकवाद भी होगा। इस पर कुछ विस्तार आगे होगा। अभी इतना कहना होगा कि यह हिंसाचार दो औपनिवेशिक लहरों का है, मध्ययुगीन इस्लामी मध्यपूर्वीय मूल्यों और आधुनिक क्रिश्चन यूरोपीय मूल्यों का है। दोनों के पास एक प्रबल हिस्टोरिकल दृष्टि है, वैश्विकता का क्लेम है और हिस्टोरिकल सेंस में सफलता का अनुभव है।
हिस्टोरिकल दृष्टि से वैश्विकता एक अवश्यंभावी घटना है। क्योंकि वह उस हिस्ट्री की अवधारणा से ही जुड़ी हुई है। क्योंकि जब हिस्ट्री को लिखा जाता है तो उसमें एक निश्चित सत्य का अभिप्राय निहित होता है। देश-काल-परिस्थिति में सत्य के एक विशिष्ट स्थान के आग्रह को लिए होता है। आज हम जिस तथाकथित मानव सभ्यता की बात करते हैं, उसकी वैश्विकता को समझते हैं उसमें इस हिस्ट्री के बोध का महत्वपूर्ण स्थान है। दो कारणों से यह महत्वपूर्ण है। पहला कि साइंस के विकास में इस हिस्ट्री का योगदान है। हिस्ट्री के एक सबल परंपरा के अभाव में साइंस विकसित नहीं हो सकता और ना ही वह लोगों की कल्पनाओं को छू सकता है। हिस्ट्री जनमानस तैयार करता है आज हिस्ट्री को मीडिया लिख रहा है। दूसरा राजनीतिक-सामाजिक और मजहबों के विकास और प्रचार-प्रसार में भी हिस्ट्री की भूमिका अहम रही है।
साइंस ने मानव को प्रकृति पर जो नियंत्रण दिया, मजहबों की जड़ें खोखली कर स्थानीयता और वर्ण या कबीलाई समाजतंत्र से जिस प्रकार नैतिकता का पर्दा हटाया, मानव की स्वाभाविक गति पर चिपके सीमित मजहब के पाखंड को हटाकर जिस प्रकार से स्वेच्छाचार को तार्किक बना आर्थिक विकास या संपदा दोहन के लिए भौगोलिक और राष्ट्रीय सीमाओं को निष्प्रभावी किया, यह उसकी आधुनिक तार्किक निष्पत्ति थी। हमें यह कहने में बिलकुल भय नहीं है कि साइंस मूलत: मानव की अपनी रुचि को स्थापित करने के लिए बनाई जाने वाली तकनीकी बढ़त है। इतना भर नहीं हम सुरक्षित तौर पर यह कह सकते हैं कि नई मानवीय वैश्विकता एक इसी पर आधारित सोच का नतीजा है जिसका उद्देश्य समानता न होकर बलशाली विचार की दबंगाई जमाना है। सृष्टि को लेकर वैश्विकता के दावे को लेकर जो भूमिका कभी मजहब की होती थी आज वह विज्ञान की है।
जिस तरीके से हम आज शिक्षा को विषयों में वर्गीकृत करते हैं वह इस ओर बेहतर प्रकाश डालता है। इतिहास को लें आज हम जब झांकते हुए मानव सभ्यता के आदिम अवशेषों की जब बात करते हैं तब इसके दूसरे पहलू में हम एक ऐसी दृष्टि को भी मान्य कर रहे होते है जो सहस्त्राधिक शताब्दियों से पिछड़े जुदा परिवेश में रहने वाले लोगों को एक मानक पर रखती है। वहीं वैश्विकता। देश-काल, पर्यावरण, संस्कृति और ऐसी कितनी ही विविधताओं और उसके प्रभावों को याद रखने और समझने से परेशानी के बजाय यह हमेशा आसान है कि हम ऐसी स्थापनाओं को स्थिर मान ले और फिर मनचाही बात कहें। और यह सब कहने और करने वाला व्यक्ति प्रयुक्त भाषा, विषय, शोध विधि और स्वयं को जिस प्रभावशून्यता और निष्पक्षता मीनार पर पर देखता है, वह भी तो रेत की ही होती है।
दूसरा राजनीतिक-सामाजिक और मजहबों के विकास को देखें। यहां हम वैश्विकता को किसी विचार या सत्य की खोज या आविष्कार के विरोधाभास से समझ सकते हैं। यदि देखें तो प्राचीनकाल से हर सभ्यता और संस्कृति में इस प्रकार की वैश्विकता पर चिंतन हुआ है। विचारक, दार्शनिक और पैगंबरों ने सत्य विशेष की वैश्विकता का पक्ष रखा और उसे अमलीजामा पहनाने के लिए प्रयत्न किए, तो विचार, दर्शन और मजहब विकसित हुए। सभ्यता और संस्कृति में बदलाव आए। तो ऐसे लोगों के स्तर पर वैश्विकता के भाव को एक खोज है। उसमें एक सृजनात्मकता का पुट है, साथ ही एक देश-काल-कलना में धारण किए जाने वाले विचारों का यथार्थ भी है।
लेकिन जब यह सत्य देश-काल-कलना यदि भौगोलिक, सामयिक और कारण के परे जाकर अपनी उपयोगिता का उद्धोष करता है तब वह वैश्विकता एक आविष्कार बन जाती है। विचार-मजहब फैलाने वाले लोगों की जमात इसी अविष्कृत वैश्विकता के पोषक होते हैं। उनकी प्रतिबध्दता उस सत्य की खोज में न होकर उसके उपादानों में होती है। कोई आश्चर्य नहीं कि उसमें राजनीतिक, सामाजिक और पारंपरिक मूल्यों का बल आ जाता है। यह ताकत जहां लोगों में ऐसे विचार के फैलाव में मदद करती है, वहीं उस विचार और उसके मानने वालों के बीच की जीवंतता को खत्म करती जाती है, उन्हें सृजनात्मक स्तर पर संवेदनहीन बनाती हैं। विभिन्न मजहबों में अनुभव की जाने वाली जड़ता वस्तुत: इसी मूलभूत विरोधाभास का परिणाम है।
क्या हमने कई बार वैश्विक सत्य के उद्धोष देने वाले दार्शनिक एवं पैगंबर खुद अपने सृजन से छले जाते नहीं देखा है? नहीं कहते हुए भी वे अनुभूत किए सत्य को उस देश-काल-कलना के परे का दावा कर बैठते हैं जो उस परमसत्य के अलावा किसी के लिए भी संभव नहीं या शायद उसे भी संभव नहीं। यहीं वह स्थान है जो उन्हें कुछ ऐसे विचार से लिप्त करता चला जाता है जो और अधिक सफल बनाता है। एक दुष्चक्र आरंभ हो जाता हैं। जब तक मजहबी विचार लोगों को इस दोयम वैश्विकता के छलावे में रख पाता है तब तक वह जीवित रहता है। ऐसे में वह नए परिवर्तनों को आत्मसात करना शुरू करता है या फिर नेस्तनाबूत हो जाते हैं।
यह भेद सृजन की जीवंतता और उधार के सृजन का भी है। सर्जक और सृजन में एक आत्मिक संबंध और आत्यंतिकता होती है, एक कन्विक्शन होता है। जो उसे सम्मोहक बनाती है। उधार के सृजन में एक मंदता होती है जो उसे जन-समाज में सफल होने में जबरदस्त भूमिका निभाती है।

यह मानना पड़ेगा कि वैश्विकता के संबंध में – अपने स्वयं के स्थान व अधिकार के संबंध में आधुनिक समझ कुछ रूमानी है। क्योंकि वह उस तरीके से जनतांत्रिक, दूरदृष्टा है ही नहीं जिस भूमिका में वह वैश्विक चिंतन का अपना स्वाधिकार मानती है। बहुत हद तक इस एजेंडा को साइंस ने हाइजेक कर लिया है। लेकिन यह तो हर कोई जानता है कि यहां पृष्ठभूमि साइंस विरुध्द अंधविश्वास की है ही नहीं यदि है भी तो वह बहुत गौण मुद्दों पर ही है। खास कशमकश है बल और शक्ति के आधार पर समझे जाने वाले स्वयं के हितों की रक्षा की और नैतिकता की। इस चिंतन में निहित तकनीकी, अर्थतांत्रिक, राजनीतिक हित अंतरराष्ट्रीय संबंधों को प्रभावित कर रहे हैं। राष्ट्रों को युध्द या शांति की ओर धकेल रहे हैं। विकसित पश्चिमी मॉडल में हितों का गठबंधन एक तरह से सफलता का फार्मूला बन गया है जिसे हर देश अपनाना चाहता है। धुर विरोधी रहे देश रुस, चीन आज इसके सहयोगी है और कभी मित्र रहे संयुक्त अरब अमीरात, इराक, पाकिस्तान, मलेशिया, इंडोनेशिया इसे नापसंद कर रहे हैं। लेकिन इसे अंतरराष्ट्रीय राजनीति के स्तर पर ही देखना ही यथेष्ट नहीं है।
दरअसल समस्या कहीं बहुत गहरे में गलत मूल्यों के चयन की है। मूल्य जो पहले मजहब की आड़ में साम्रायवादी थे आज साइंस की आड़ में शोषणवादी है। मूल्य वही हैं, और सफल हैं। मूल्य ऐसे कि आज हम जिसे हिस्ट्री में सभ्यता की कहानी कहते हैं, उसमें दूसरा पक्ष कहने वालों का नामोनिशां तक नहीं बचा है। सेंस ऑफ हिस्ट्री ऐसी एकदेशीयता का ही परिचायक है। यह जिस किस्म की हिंसा को जन्म देता है वह गुणात्मक रूप से भिन्न होती है। यह एक महान मोनोथिइस्ट भाव है। इसमें स्वयं के मत के प्रति जो आग्रह है वह एक पागल के जुनून का सा है। और इसलिए उसकी सफलता भी उतनी है असंद्गिध है। जिन परंपराओं में इसका अभाव है वहां दुनिया मिथकों की और विविधता की है। दैत्य-देव, मानव, पशु, प्रकृति सब कुछ चेतना के अनेक स्तरों पर एक दूसरे के साथ इंटरेक्ट करते हैं। यहां भी नैतिकता का आग्रह है, हिंसा है। लेकिन इस दुनिया में नियम यादा ईमानदारी से समान हैं। क्योंकि हिस्ट्री सेंस को एक ही (शायद थोड़े भी) सत्य की जरूरत होती है। ऐसा सच जो बहुसंख्य लोगों की समझ आ जाए और आता रहे, अपनी उपयोगिता दर्शाता रहे। यह डरा हुआ सच होता है। इसमें क्या आश्चर्य है कि ऐसे सच चाहे वह मजहबी हो या सामाजिक या वैचारिक, एक ब्लेस्फमी कानून की बदौलत ही जिंदा रहते हैं; भय, फरेब और प्रलोभन से बढते हैं और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की खुली हवा में खत्म हो जाते हैं।

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